孔子的伟大之处是什么？对世界的贡献又是什么？

孔子生于公元前551年鲁国鄹邑(今曲臬)，家境贫苦但十分好学。

三十岁时便以礼学一鸣惊人，后立馆授业为生也游说于列国，期间整理编辑創说，死后弟子将他的遗作整理为书。其中言行集为《论语》计二十篇。

孔子在时收集经他增改創作教授的书有六个方面，称为六艺或六经分别命名为“《礼》《诗》《乐》《书》《易》《春秋》。

《礼》是礼仪含周礼与孔子所阐礼记。

《诗》是民间歌谣寺庙诗歌集锦。

《乐》早已佚失，有些之前就存在。

《易》是前代积累由孔子加添编辑属阴阳卜筮的书。

《书》是西周挡案，有出征誓词，封立冊命词及各种告谕，朝底典礼记录。

《春秋》由孔子修订编辑和鲁国史官记录，是一本论理大作。

我们可把孔子学说归纳为三大类。

一、人伦道德修养。

二、政治理念治国。

三、文化数育。

在这三大糸统中，政治理念治国倍受争议。他提出的理念是:无论贵族平民都应安守旧分而不能僭越等级之分，以期达到君臣父子分明，但却忽略了对君的要求。也就形成了“君君、臣臣、父父、子子之说。我们看问题要看当时环境所形就的思想认识，用两干多年后今人世界观来批判此思想，显然脱离了当时意识。这些改变，恐怕是圣人也预料不到的吧!

但他也提出在治国中加入仁慈。认为单靠政令来行政不是完美高水平政治，用政令来指导人民，拿刑法来规范行动，只能让人生畏和不敢。它缺少道德这条维糸人性的根，而缺少自身道德所不为拘束，这点和现代社会极相符合，我们缺的就是伦理与道德，这也是孔子之伟的一面。

中国在漫长历史中曾被世界所遗忘，可中国文化却未被遗忘。我们文化被很多国家重视，用我们前人见解融入他们文化，对人性法律政令进行完美结合，这些在东南亚国家常见。

在各国发展中，人的因数和质量不断攀升中，孔子学说提供了可贵的理论标准及行为引导。"不学礼，无以立”和“礼为本"是我们应循的准则。

礼义社会里的人看孔子应该是伟大的，反之他不是伟大的。

儒家孔子和法家秦始皇的理念都是皇帝专权运用的手段，孔子的伟大之处是使人变成顺民，用发展来解决社会矛盾，为社会创造了财富，促进了封建王朝的进步。法家秦始皇是用残酷斗争来实现统治，例吞并六国，焚书坑儒，建大型工程，都是靠屠杀掠夺和残忍暴政来达到这一群体对另一群体的统治，财富和发展是靠掠夺和杀死逼迫下完成的，是奴隶社会大部分的延续，是统治方搏夺另一方人权的社会。因此，不适合人类发展，很快就被推翻。所以说，孔子的伟大之处是由斗争转化到发展，也是由敌我矛盾转化成中华民族的内部矛盾，也促成了中华民族无论遇到外侵和灾难，都有始终会聚在一起的信念。

克己复礼

孔子的伟大之处在于有效地维持了国内稳定，有效地维护了封建等级制度，有效地弱化了整个国家的对外实力。

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孔子的伟大之处就是在文化发展的最关键时代承继伏羲、文王之后的文脉，发扬光大，形成学派典籍，成为中国文化主体。为汉代成为东方文明秩序建立者奠定了文化，形成了中国文化宏大架构和理性底色。此后，不仅使中国有了文化主导，有了文明特性。而且，在宋明时代再经新儒家发而明之，为中国近代发展奠基文化，又传播西方，启蒙了西方，引起西方启蒙运动和法国大革命。

西人有人称二千六七百年前到二千一二百年前的几个文明圈文化大发展时代为枢轴时代。孔子文化思想在这个时代有什么特殊贡为其他文明文化、宗教创立者不及呢？就是文化内外一贯，又有理性精神。

在那个时代，印度人承之前的婆罗门教传统而有沙门思潮，有正统六派、佛教、耆那教。基本思维都是轮回、业报、四大之类，假设有另一个或多个世界，可无法理性证明。

同时代，两河一带有琐罗亚斯德创立宗教，是西亚伊斯兰教诞生前最有影响的宗教，后成为古代波斯帝国的国教，曾被伊斯兰教徒称为“拜火教”。琐罗亚斯德教的教义一般认为是神学上的一神论和哲学上的二元论。琐罗亚斯德教的经典主要是《阿维斯塔》，意为知识、谕令、或经典，通称《波斯古经》。也是讲神和天国的宗教。

稍后，耶稣在犹太教基础上创立了基督教，宣称自己是神子。耶稣死后，基督教向西传，并于古罗马帝国中后期成为国教。

从亚欧大陆这四大文明圈看，除中国儒家文化思想以理性的思想表达，以文化育外，其他地区的文化都是不离神话、天国之类。这就显示出中国主导文化的理论根基的深厚，和文化思想表达的理性，又与人类对知性的追求与现代科学精神更一致和协调。

那么，儒家这样的文化有一神教、印度宗教的终极意义吗？有。一神教用神创论解释终极，印度宗教用梵天表达终极，而中国道家、儒家都用天和道表达那个终极存在。天和道高明在哪里？它不是神话的胡说，而是有理论阐述性，又有科学探索性。天，从一从大，表示宇宙全体和宇宙本源，道表示万物本源又表示这个本源内涵着万物的规律、规则、运动的路径。而这个道可以在天文、历法、易卦、中医中表达和演示，由于万物有共同的天道的根基，所以，人应遵循天道而生活，以天人合一为追求。这样，有理性又有科学性的天和道代替了神和天国的诱导，中国人几千年也不迷于神话胡说，更没有神权压迫、宗教战争。

在全世界其他文化区域如印度、西亚、西方中古时代陷于宗教迷信时，只有中国存在儒学人文理性的光芒。并于唐末和宋代复兴儒学，倡导为“天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”。也只有中国把人间社会秩序建立在易学演示的万物本质和运动规律基础上，建立在从易学开掘的理论基础上，并形成文明社会。这种文化与文明模式在蒙元西征后通过蒙古铁骑和马可.波罗游记初步传播西方。之后西方寻找东方，于明末来到东方中华，译介中华文化典籍和科技资料，大规模传向西方。如成书于元末明初的《明心宝鉴》融合儒教、佛家、道教三教学说，论述了儒家圣贤的道德观念和修身养性等思想，是明朝最为流行的劝善书和启蒙书之一。西班牙传教士高母羡将其翻译成西文，传播到欧洲，这也是中国历史上译介到西方的第一本古籍。此时正是十六世纪，明朝后期。高母羡还著有汉文《中国指南》、《中文字典》、《中国语言的艺术》等。可见，明朝后期中国文化尤其是儒学已经传播西方。意大利人罗明坚（Michele Ruggieri，1543—1607）他把《大学》前半部分翻译成拉丁文。1594年，利玛窦还翻译《四书》的重要部分，并在他的学生身上试验这个教材的效果。柏应理（Philippe Couplet，1623—1693年），比利时耶稣会教士，最早向西方介绍《易经》之人。1659年到中国，在上海、苏州、镇江、淮安等地传教达23年之久，他和其他在华耶稣会教士恩理格、殷铎泽等翻译《西方四书直讲》。把《大学》、《中庸》、《论语》译成拉丁文，书中附有《周易》六十四卦和六十四卦之意义。此书1687年在巴黎出版。西方从此得知《易经》。这些都是明中后期到清初中国文化向西方的传播，其中儒学是主体。

经一两百年文化译介，到18世纪法国著名的思想家伏尔泰曾经在《论孔子》中写道：“没有任何立法者比孔夫子曾对世界宣布了更有用的真理”。

孔子用精神奴役中国几千年，有何伟大可言，只是中国人太过可怜，当时的诸子百家基本都被废除，现在在西方文明侵蚀下为了找到可怜的文明自尊心而去寻觅历史的垃圾堆，这才发现垃圾堆里躺着一具千年不腐文化僵尸就是孔子，然后掸除上面的灰尘告诉全世界这个就是我们的文明，但是它就是一堆烂肉，把中国人精神禁锢的烂肉，就是因为它中国没有迎来近现代的科技革命，就是因为它中国人的思想带上枷锁，这样的人有何伟大，对世界有何贡献，这种思维不除不但伤害中国人更会限制人类的发展。

用的上的人尊其为孔子，其思想和学说可用性很强。用不上的人称其为孔老二，认为中华之愚腐皆受其所赐。孔子的作用在各人眼中虽不同，但一个人能让那么多华人，甚至还有外族都知道，本身就很伟大。

這個思想，那個思想歷史會證明，行之年代會證明的，國之民眾有體現的，中國幾千年奴隸制社會，國不能強盛，任列強橫行國土，眼見之而無力之，乃近代國人毛澤東等老一輩革命同志攤翻中國幾千年奴隸制，讓中國民眾過上好日子，乃至抗行列強，國之安全，國之強大，這就是國之民眾體現出，孔子思想與毛澤東等老一輩革命家的思想，誰利國利民，